Yín & Yáng

Yín & Yáng

Para el diagnóstico y el tratamiento de cualquier enfermedad, primero hay que evaluar el yin y el yáng, que son las líneas y los contornos para el arte de la Medicina China. Si no hay ningún error en la evaluación del yin y yáng, ¿Cómo podría haber un error en el tratamiento?.
Aunque el arte de la medicina es elaborado, hay una observación que puede abarcar todo ello, que es «el yin y el yáng». Así, que hay signos del yin y el yáng, pulso cualidades del yin y el yáng, y naturaleza medicinal del yin y el yáng».

Hablando de signos, el exterior es yáng, el interior es yin. El calor es yáng, el frío es yin. La parte superior del cuerpo es yáng, la parte inferior es yin. El Qi es yáng, la sangre es yin. El movimiento es yáng, la quietud es yin. Los que hablan excesivamente son yáng, y los que no hacen ruido son yin. Los que favorecen el brillo es yáng, y los que desean la oscuridad son yin. Los que tienen yáng en declive no pueden exhalar, y los que tienen yin en declive no pueden inhalar. Los que tienen enfermedades yáng no pueden doblar hacia adelante, y los que tienen enfermedades yin no pueden doblar su espalda hacia atrás.

Hablando de las cualidades del pulso, los tipos de flotante, grande, resbaladizo y rápido son yáng; los que son profundos, débiles, finos y ásperos son yin.

Hablando de naturalezas medicinales, las que ascienden y se dispersan son yáng, las que frenan y descienden son yin; Las acres y calientes son yáng, los amargos y fríos son yin. Los que se mueven en el aspecto qi son yáng, y los que se mueven en el aspecto de la sangre son yin. Con naturaleza interna activa, los que se apresuran son yáng; con la naturaleza interna quieta son yin Estas son las Fauces fundamentales de la medicina china.

En cuanto a las situaciones en las que hay yáng dentro de los yin o yin dentro de los yáng, si uno duda, uno debe examinarlos a fondo. Si uno no es consciente de ellos, entonces será extremadamente fácil cometer errores. ¡Por lo tanto, es absolutamente normal reconocer los errores! Sin embargo, en general, no se apartan de las citadas correspondencias.

Cuando los dos qi del yin y del yáng existen simultáneamente, si uno es escaso mientras el otro es abundante, habrá inmediatamente una transmutación y una transformación entre ellos. En cualquier caso, examínalo según el principio y todo se volverá obvio y evidente. Si el yáng de uno es superabundante y se aplica un tratamiento de yáng, entonces el yáng se volverá más intenso y el yin se dispersará más; si el yáng de uno es insuficiente y se utiliza una fórmula de yin, entonces el yin se volverá más exuberante y el yáng se extinguirá. Al ser capaz de iluminar a fondo el yin y el yáng, aunque el principio médico parezca profundo, los pensamientos de uno ya han abarcado más de la mitad de este conocimiento.

Si el yáng es insuficiente, se aplica una fórmula de yin, el yáng se vuelve más intenso y el yín se dispersa más. Y, por tanto, el yáng se extinguirá. Al ser capaz de profundizar, iluminar el yin y el yáng, aunque el principio médico parezca profundo, los pensamientos de uno ya han abarcado más de la mitad

Como el Dao da origen al yin y al yáng, ambos proceden del mismo qi. El fuego es el gobernador del agua, y el agua es la fuente del fuego. Así, por naturaleza, el agua y el fuego son inseparables.

¿Cómo puede verse esto? Si el agua fuera y yin y el fuego fuera yáng, entonces sus imágenes serían el hielo y el carbón vegetal ardiente. ¿Cómo se podría decir que son de la misma fuente? El fuego tiene una naturaleza innata caliente; sin embargo, si no hubiera agua dentro del fuego, entonces su calor sería ciertamente extremo; con su calor extremo, el yin se derrumbaría y los diez mil seres se quemarían y estarían sujetos a marchitarse. El agua tiene una naturaleza innata fría; sin embargo, si no hubiera fuego en el agua, entonces su frialdad se volvería ciertamente extrema; con su frialdad extrema, el yáng se derrumbaría y los diez mil seres perecerían y cesarían. Para qi de agua y fuego, ¿pueden realmente ser separarse en algún momento de la respiración? En el cuerpo humano, el agua y el fuego]son el yin y el yáng originales. También se les conoce como el qi original del cielo anterior. Con el fin de adquirir el cielo anterior, hay que contemplar su raíz y fuente, que es el Mingmén. el orificio que recibe vida. Es el hogar del agua y del fuego, y es precisamente la torre de la puerta norte» del cielo anterior. Si uno se ignorara y se buscara en otra parte, sería como si se tratara de cruzar el océano antes de preguntar por un ferry. Los que persiguen este estudio deben reconocer esto.

La gente corriente sólo considera el yin y el yáng como el qi y la sangre, los zang – fú, así como el frío y el calor. Estos son específicamente el yin y el yáng del del cielo posterior en formas tangibles. En cuanto a el yin y yáng sin forma y yáng del cielo anterior, su yáng se llama yáng original, y su yín se llama yín original. El yáng original es precisamente el fuego sin forma, que engendra y transforma. Es el mecanismo del espíritu. La naturaleza interior y la vida de cada uno están ligadas a él, por lo que también se le llama también se llama el qi original. El yin original es precisamente el agua sin forma, que crece y se establece. “Es el tiangui». La fuerza y la debilidad de uno están ligadas a ella; Por ello, también se le llama esencia original. La esencia original y el qi original son esencialmente el espíritu espíritu que transforma y engendra la esencia y el qi. Para que el qi vital se comunique con los cielos», se basa únicamente en esto. Esto es exactamente lo que quiere decir el Canon, «Aquellos que se apoderen del espíritu prosperarán, aquellos que pierden el espíritu perecerán».

Los hombres de hoy, con sus impulsos y deseos en el la mayoría de ellos dañan su qi original y esencia original del cielo anterior. Los médicos de hoy sólo conocen el qi maligno en formas tangibles, pero no conocen el qi original sin forma. El qi maligno con formas tangibles es la huella, como su exuberancia y debilitamiento son evidentes, no es difícil experimentarlo y reconocerlo. El qi original sin formas es el espíritu; como cambia de forma imprevisible y abruptamente, no es fácil restablecerlo. Así, el Canon afirma: «Los ignorantes salvaguardan las formas tangibles, los que son superiores salvaguardan el espíritu».

¡Ay! ¿Dónde puedo encontrar a los que comulgan con el espíritu luminoso y perciben lo informe, con los que puedo pueda compartir estas discusiones sobre nuestra profesión?

Fundamentalmente, entre el cielo y la tierra, el camino del yin y el yáng hace hincapié en la armonía y el equilibrio. Como el qi y las estaciones se regulan, los diez mil seres son engendrados. Este es el principio de la creación de la naturaleza, la creación y la culminación de la naturaleza. Sin embargo, yáng es la raíz de la vida y el yin es, de hecho la base de la muerte. Así, los maestros taoístas dicen: «Mientras quede una porción de yin no se puede alcanzar la inmortalidad. Mientras quede una porción de yáng, no se puede morir». Huá Yuánhuá dice: «Los que obtienen el yáng viven, los que obtienen el yáng mueren». Los que desean salvaguardar y valorar su vida deberían, en particular, apreciar y cuidar su yáng qi. Este yáng qi es el espíritu original que engendra y transforma, por lo que no debe ser descuidado.

En épocas pasadas, cuando Liú Héji. dejó su huella, presentó sus argumentos basados en el calor del verano y el fuego. Él utilizó específicamente medicinas frías y refrescantes para aniquilar el yáng qi y desde entonces ha causado graves daños. Fue una suerte que el anciano Li Dongyuán determinara que el fuego del bazo y del estómago debe ser calentado y alimentado, sin embargo, aún no pudo disipar completamente de utilizar medicinas frías y refrescantes. una vez más predicó la doctrina de la vacuidad del yin agitado. Así, elaboró píldoras que complementaban el yin, como Da Bu, todas ellas con Huáng Bai y Zhi MU como soberanos. El daño de utilizar medicinas frías y refrescantes volvió a ser frecuente. Para aquellos que ya han sido perjudicados, se han ido y nunca volverán. Para aquellos que más tarde practican y utilizan estas doctrinas, todavía están confundidos y no han aún no se han dado cuenta de la verdad. ¡Ah! Cuando las enseñanzas justas se elevan el qi, el demonio se eleva a un zháng». Para estos dos maestros, ¿no son los demonios en el arte de Xulln yuán y Qí Bó?

Lo lamento profundamente por los que han sido perdidos, por eso, estoy criticando duramente los dos maestros aquí. Lo que yo espero es que la gente pueda lavar completamente estas prácticas indeseables de larga data, para que puedan aliviar a la gente de su adversidad. Francamente, no se puede de otra manera. Bienaventurados los que son observantes que me perdonarán y escudriñarán mis declaraciones, y no me acusen de calumniar a nuestros predecesores.

En cuanto a la vacuidad y la repulsión del yin y yáng, el Canon dice: «Cuando el yáng es vacío, el exterior es frío; cuando yín es vacuo, el interior es caliente. Cuando yáng es exuberante, el exterior es caliente; cuando yín es exuberante, el interior es frío».

El Canon afirma: «Cuando el yáng qi es superabundante, hay calor generalizado y ausencia de sudoración”. Se trata de la repleción del mal exterior. También, «Cuando el yin qi es superabundante, hay sudoración y frío generalizado». Esto se refiere a la vacuidad del yáng qi.

Zhóngjing dice: «Con efusión de calor y aversión al frío, la enfermedad ha surgido del yáng. Con ausencia de calor, pero aversión al frío, la enfermedad ha surgido del yin». Además, «En el vértice del frío, si en cambio hay una discara de sudor, el cuerpo debe estar tan frío como el hielo. Estas palabras son equivalentes a los decretos y conceptos del Canon.

El Canon dice: «Cuando el yin prevalece, el yáng sufre; cuando el yáng prevalece, el yin sufre. Cuando prevalece el yáng hay calor; cuando prevalece el yin, hay frío».

Sí tiene su raíz en yang, yáng tiene su raíz en yin. Cuándo una enfermedad no puede ser tratada por el árbol recto. Hay que cumplir con yáng para guiar a yin, cumplir con yin para guiar a yáng. Para cada uno buscar lo que, para cada uno, hay que buscar lo que le corresponde para debilitarlo. Por ejemplo, buscar sudor de la sangre y engendrar qi de la esencia estos son «cumplir con yáng para guiar a yin». Además, guiar el fuego de vuelta a la fuente y promover la absorción del qi en los riñón son cumplir con el yáng para guiar el yáng con el yin para guiar al yáng

Esto es lo que significa «buscar el fuego desde el agua» y «buscar el agua dentro del fuego».

Las enfermedades yin vienen y se van lentamente. Las enfermedades Yáng vienen y rápidamente. Yáng se engendra a partir del calor, con el calor, calma y afloja. El yin es engendrado por el frío, con él con el frío, se tensa y se afloja. Los males del frío golpean la parte inferior cuerpo, los males del calor golpean la parte superior del cuerpo, y los males de alimentos y bebidas golpean el cuerpo medio.

 

Al investigar el Zhóngzang Jing, se afirma: «Cuando yáng está en apuros, uno está tranquilo al amanecer. Cuando el yin está en la angustia, uno está tranquilo por la noche. Con la vacuidad de yáng, uno está desordenado al atardecer. Con la vacuidad yin, uno lucha al amanecer.

Como la vacuidad de yáng favorece la ayuda de yáng, la enfermedad es leve al amanecer y grave al atardecer. Como la vacuidad del yin favorece la asistencia del yin, la enfermedad es grave al amanecer y leve al atardecer. Esto se refiere de la vacuidad de yin y yáng para los indicadores de males completos, serán los opuestos. Con una superabundancia del yáng maligno, la enfermedad es ciertamente severa al amanecer y leve al atardecer.

Con una superabundancia de yin maligno, la enfermedad es ciertamente leve al amanecer y severa al atardecer. Esto se debe a que el yáng maligno está convergiendo con el reino del yáng y el yin maligno está recibiendo la fuerza del yin.

En el caso de las enfermedades, pueden producirse tanto de día como de noche, recayendo y deteniéndose sin intervalos fijos. Esto es debido a la incapacidad del qi recto para hacerse cargo. En consecuencia, del resultado, hay una lucha por el dominio entre el yin y yáng, que se entremezcla y confunde. En ese caso, hay que dar prioridad al cultivo y la nutrición del qi recto, y entonces el yin y el yáng estarán naturalmente en armonía. Se puede tratar con el agua o fuego, que uno debe determinar si es adecuado por si la condición es vacía o repleta.

Fuente: Clomplete compendium of ZHANG JINGYUE
Vol. 1/3 Eight principles, Ten cuestions, and Mingmen Theory

By Zhang Jingyue
Traslated by Allen Tsaur
Edited by Michael Bronw

Start typing and press Enter to search

Shopping Cart

Este sitio web utiliza cookies para que usted tenga la mejor experiencia de usuario. Si continúa navegando está dando su consentimiento para la aceptación de las mencionadas cookies y la aceptación de nuestra política de cookies, pinche el enlace para mayor información.

ACEPTAR
Aviso de cookies
×