SINDRÓME GU

SINDRÓME GU

EXPULSAR A LOS DEMONIOS Y A LAS SERPIENTES UN ENFOQUE CLÍNICO DE FORGOT TEN AL PARASITISMO CRÓNICO.

por Heiner Fruehauf

A medida que el campo de la medicina china madura, empezamos a ser conscientes de las enormes dimensiones que este campo abarca. Mientras que hace diez años el público occidental todavía pensaba en la medicina china tenía como sinónimo de acupuntura, la mayoría de los profesionales han ampliado su comprensión del término a algo que incluye la acupuntura moxibustión, hierbas, dietética y ejercicios de qi gong.

Aunque otros enfoques clínicos que en su día dieron forma a la medicina china, como la psicoterapia taoísta o la aplicación de hierbas a los puntos de acupuntura, siguen olvidados, pero hay buenas razones para creer que, con el tiempo, se desenterrarán y se pondrán en práctica en un contexto clínico moderno. Esta presentación es un intento de participar en el proceso de “arqueología médica” explorando una de las áreas sumergidas de la medicina china, a saber el complejo y variado enfoque clínico y variado del diagnóstico y el tratamiento del síndrome GU ( gu zheng).

Referencias clásicas como para ignorar por completo el fenómeno del síndrome Gu, los estudiosos de la China continental suelen descartarlo como una creencia “antigua, feudalista y supersticiosa”creencia en los demonios y las prácticas exorcistas que tiene poco o ningún valor en la práctica clínica moderna. Sin embargo, un examen minucioso de los textos originales revela que el misterioso concepto del síndrome Gu es un enfoque clínico válido que puede potencialmente proporcionar una respuesta a los numerosos “demonios” invisibles que asolan a los pacientes en la era moderna, a saber, hongos sistémicos, parásitos, virus y otros patógenos ocultos.

Conceptos culturales y médicos de Gu

Históricamente, el término Gu se introdujo por primera vez como una metáfora para el estancamiento, el libertinaje, la degeneración y el mal oculto. Las palabras gudao (el camino de Gu) y wugu (práctica chamánica de Gu chamánica) se mencionan en uno de los primeros registros históricos de China como una referencia a la magia negra utilizada para matar o confundir a otros.

La práctica chamánica de Gu implica la administración de veneno a las personas, haciéndoles olvidar quiénes son

El Libro de los Registros (Shiji), además, informa de que en el año 91 a.C. un incidente de Gu resultó en la aniquilación de decenas de miles de personas. Se dice que las víctimas desprevenidas fueron asesinadas por la práctica de magia negra de poner marionetas de madera hechizadas en el suelo cerca de ellos

En este contexto, el término “Gu” describe una situación en la que los atacantes estaban a oscuras, mientras que las víctimas no lo que les ocurría. Este es el significado original: un tipo de yin (oculto) que perjudica el bienestar mental y físico de las personas.

 

se convirtió en la marca de todos los otros fenómenos Gu en la historia cultural china, incluyendo el concepto médico que se discute en este ensayo. Es la matriz madre de la civilización china, el Yijing

(Libro del Cambio), que proporciona las primeras pistas para comprender las connotaciones médicas que se asociaron originalmente con el término Gu. El hexagrama dieciocho se titula Gu, que aquí se traduce más a menudo como “Degeneración”.traducido como “Degeneración”. Está formado por el trigrama xun(viento) abajo y el trigrama geng (montaña) arriba.

Los comentaristas clásicos han señalado que este hexagrama en particular describe una situación energética en la que un débil viento no puede penetrar en la zona densa de la base de la montaña, creando un lugar que no recibe aire y que, por lo tanto se descompone y se pudre.

SÍNDROME GU

Un examen minucioso de los textos originales ilumina el misterioso concepto del síndrome de Gu como un enfoque clínico que puede proporcionar una respuesta a los numerosos “demonios” invisibles que acosan a los pacientes en la era moderna, los hongos sistémicos parásitos, virus y otros patógenos ocultos.

La filosofía orientada al Yijing, que sentó las bases de todas las ciencias taoístas, incluida la medicina china, el movimiento en el amplio contexto cultural del Yijing, Gu marca así un estado de estancamiento extremo donde la corrupción y la decadenciaya se han manifestado y no se pueden ignorar.

Tanto si esto ocurre en la sociedad en su conjunto como en el microcosmos del cuerpo humano, el oráculo aconseja que sólo una acción drástica (aunque reflexiva) puede revertir esta grave situación. Gu, en definitiva, es el antiguo símbolo chino del yin patológico extremo: el lado oscuro de la vida, la peor pesadilla de cualquier ser humano. Representa la oscuridad, la podredumbre, las alimañas que se deslizan, las serpientes venenosas, la traición, la magia negra, el asesinato por la espalda y, en términos médicos, la descomposición progresiva de los órganos acompañada de un dolor tortuoso y la locura.

El pictograma chino de Gu proporciona información similar de la expresión simbolista, el personaje Gu capta tanto el concepto de decadencia como sus manifestaciones culturales y médicas más pertinentes. Desde el inicio de la escritura china, hace aproximadamente 3.500 años, ha representado a dos o tres gusanos retorciéndose en un recipiente. En palabras de un comentarista tradicional “Gu es si un recipiente de cocina de cocina no se utiliza durante mucho tiempo y los gusanos empiezan a crecer en él. Este símbolo también refleja una práctica extraña pero extendida de la “alquimia negra”. Muchos textos de medicina tradicional definen Gu como la manifestación verminosa del mal que aparece cuando una gran variedad de gusanos e insectos tóxicos son encerrados en un recipiente, donde naturalmente se convierten en la presa de los demás. Después de un período que va de tres a doce meses, sólo un gusano con forma de serpiente, que se dice que contiene el potencial vicioso y tóxico de todos los demás. La “semilla” del gusano Gu” (gu chong), en un procedimiento cuyos detalles técnicos, pero que puede considerarse un ejemplo temprano de guerra biológica, se utilizaba para envenenar a otras personas. La víctima de estas extrañas maquinaciones parecía morir de una enfermedad crónica.

 

El envenenamiento con Gu se consideraba una forma popular de matar sin exponer al atacante un escenario similar a la muerte en “lecho de enfermo” de Napoleón inducida por pequeñas pero regulares dosis de arsénico, cuya verdadera naturaleza sólo salió a la luz tras la llegada del de los análisis capilares. Como en otras prácticas ocultas, los detalles de la producción y la aplicación del veneno Gu fueron mantenidos en secreto por las comunidades que los comandaban. Aunque principalmente se diseñó para dar poder a sus astutos amos, apropiándose de la riqueza y la energía de la fuente de las víctimas tanto en una dimensión material como mágica, algunos practicantes aparentemente, lo utilizaron para promover sus objetivos políticos. Zhang Jiao, por ejemplo, el hechicero taoísta y co-arquitecto del levantamiento del Turbante Amarillo que derrocó a la poderosa dinastía Han hace 1800 años, se dice que fue “un maestro de Gu, el efectos altamente destructivos y desorientadores de los cuales confundido a menudo con la magia.

Con reminiscencias del razonamiento homeopático, el gusano de Gu molido era también conocido como uno de los remedios más eficaces contra el envenenamiento por Gu.
Tan extendida estaba la producción de Gu y de sustancias anti-Gu que regiones enteras del sur de China llegaron a ser conocidas como centros comerciales de Gu, similares a los pueblos que basan su sustento en el en el cultivo de hierbas. Una gran cantidad de referencias textuales indican, además que el fenómeno Gu estaba profundamente arraigado en la textura habitual de la vida cotidiana china. Los antiguos viajeros llevaban habitualmente polvo de cuerno de rinoceronte, del que se decía, que hacía espumosa la comida contaminada, u otras sustancias “anti-malignas” como el almizcle, el realgar y el ajo. Las repercusiones de la histeria de Gu finalmente alcanzaron un estado de intensidad que hizo que que el gobierno interviniera. En el año 598 de la era cristiana, según los anales oficiales de la dinastía, se emitió un decreto imperial que prohibía explícitamente la fabricación de gusanos Gu. Aunque la aplicación generalizada de esta práctica alquímica errónea desaparecido, se dice que sobrevive hasta el día de hoy entre las tribus de las montañas del suroeste de China

En los textos médicos, el carácter Gu describe con mayor frecuencia una situación en la que el vaso del cuerpo humano se llena de parásitos que acaban provocando un estado de estancamiento extremo y decadencia mental y física. El diccionario más antiguo de China, el Shuowen Jiezi (Explicación de líneas simbólicas y pictogramas complejos), definía

Gu como un estado de “infestación de gusanos abdominales” hace 2000 años. Sin embargo, es importante señalar que los textos tradicionales siempre utilizan el término síndrome Gu (gu zheng) en contraste con el síndrome del gusano (chong zheng). Tanto si se inicia por ya sea por un envenenamiento por Gu provocado por el hombre o por una infección natural, una situación parasitaria, etiquetada como síndrome Gu justifica tradicionalmente la presencia de parásitos particularmente viciosos, o una sobreinfección de muchos tipos diferentes de parásitos que combinan su potencial tóxico para putrefactar gradualmente el cuerpo y la mente del paciente. Desde una perspectiva moderna, esta definición de Gu.

Hexagrama 18: Gu/Degeneración Pictogramas antiguos para Gu: gusanos en una olla apunta a afecciones agresivas de tipo helmíntico, protozoario, fúngico, espiro quístico o viral que se han vuelto sistémicas en un paciente inmunodeprimido. En la antigua China, la esquistosomiasis y las infecciones crónicas por entamoeba pueden haber sido las manifestaciones más comunes del síndrome Gu.

 

Signos físicos y mentales del síndrome Gu

Las fuentes de la medicina tradicional presentan diferentes versiones de la etiología y la patogénesis del síndrome de Gu. Pero todas ellas coinciden en la naturaleza devastadora del trastorno: “Gu ocupa el segundo lugar de las bestias salvajes cuando se trata de influencias naturales nocivas. de influencias naturales dañinas; aunque Gu despliega su naturaleza su naturaleza nociva mucho tiempo después del encuentro inicial, mata a las personas.

 

Estas son algunas de las características clínicas que se destacan con frecuencia en la literatura tradicional sobre el Gu. Los patógenos Gu son maliciosos y tienen consecuencias que amenazan la vida. Los patógenos Gu entran en el cuerpo principalmente a través de alimentos. Los patógenos Gu representan un tipo de toxina (gu du). Este hace referencia a su calidad de epidemia virulenta, pero también al hecho recientemente corroborado de que los subproductos metabólicos de los organismos parasitarios tienen un efecto tóxico en el cuerpo. A partir del manual médico del siglo VII Zhubing Yuanhou Lun (Discusión sobre los orígenes y la sintomatología de todas las enfermedades), los textos clásicos han afirmado que “Gu puede transformarse en toxinas dañinas. Los patógenos Gu tienen más probabilidades de prosperar en organismos ya deficientes, y una vez establecidos dañan aún más el organismo. Los patógenos Gu operan en la oscuridad. A menudo no está claro cuándo y cómo se contrajo el patógeno, lo que dificulta enormemente un diagnóstico preciso. Debido a la multiplicidad de síntomas potenciales, la mayoría de los médicos parecen confundidos con las patologías Gu. Los maestros médicos chinos han señalado continuamente que la diarrea crónica inducida por Gu, la ascitis, el síndrome de emaciación, síntomas mentales, etc. deben ser diagnosticados y tratados completamente diferente de la ocurrencia general de estos trastornos. “El médico tosco trata la diarrea de tipo Gu igual que la diarrea normal”, subraya la enciclopedia de la dinastía Ming. Puji Fang (Fórmulas de Ayuda Común), y esto es completamente erróneo.

Algunos de los síntomas típicos de Gu citados en la literatura se refieren al cuadro familiar de la infección aguda por protozoos como los calambres y dolores abdominales, los vómitos y la excreción de heces con sangre. Otros pintan el cuadro infinitamente más más complejo y variado de la sobreinfección sistémica por parásitos crónicos, hongos y virus. “Hay miles de toxinas Gu, todas las cuales pueden causar potencialmente diferentes síntomas”, explica la autorizada enciclopedia del siglo VI Beiji Qianjin Yaofang (Mil fórmulas) explica, “algunas de ellas provocan heces sanguinolentas, mientras que otros inician el deseo de permanecer en una habitación oscura; otros pueden provocar episodios de emociones irregulares, como la depresión que se alternan con periodos de felicidad repentina; otros también hacen que las extremidades se sientan pesadas y duelan por todas partes, y luego hay una miríada de otros síntomas que no tenemos no tenemos espacio para enumerarlos en su totalidad.

Aunque es una de las características que definen el síndrome de Gu de mi propia experiencia clínica, el parasitismo crónico puede implicar prácticamente cualquier síntoma en cualquier combinación, a efectos de diagnóstico las indicaciones de diagnóstico, las indicaciones más citadas en los textos tradicionales sinopsis de la siguiente manera.

 

 

Síntomas digestivos

Diarrea crónica, heces blandas o alternancia de diarrea y estreñimiento; deposiciones explosivas; hinchazón o ascitis; calambres y/o dolores abdominales; náuseas; hemorragias intestinales y/o pus; falta de apetito o apetito voraz, antojos peculiares de comida.

Síntomas neuromusculares.

Dolor muscular, pesadez muscular, debilidad muscular; dolores corporales errantes; sensación de calor físico; sudores nocturnos fríos, aversión a la luz brillante.

Síntomas mentales.

Depresión, pensamientos suicidas frecuentes; cólera exacerbada, ataques de rabia; aparición imprevisible de emociones fuertes pero volátiles, Inquietud interior, insomnio, sensación general de confusión, patrones de pensamiento caóticos; alucinaciones visuales y/o alucinaciones visuales y/o auditivas; ataques epilépticos; sensación de “sentirse poseído”.

Signos constitucionales

Estado progresivo de agotamiento mental y físico, indicios de daños en la fuente del qi, ojeras, síntomas misteriosos que eluden un diagnóstico claro; antecedentes de infección aguda por protozoos; historia de viajes a regiones tropicales, pulso flotante y grande o pulso congestionado (entrecortado). Estancamiento en las venas sublinguales, recubrimiento de la lengua húmedo y arraigado; punta de la lengua roja o “puntos parásitos “* rojos en la parte superior de la lengua.

Entre esta amplia gama de signos y síntomas, es la presencia clara de síntomas mentales que (generalmente en combinación con problemas digestivos) es el elemento más citado del Síndrome de Gu. El Chunqiu Zuozhuan (Anales de Primavera y Otoño), uno de los primeros textos chinos, relata la historia de un marqués erotómano que actuaba “como si sufriera la enfermedad de Gu” al acercarse cuando se acercaba a las habitaciones femeninas de su finca, y concluye que “Gu es una enfermedad que catapulta la mente y la voluntad de una persona en un estado de caos. Un comentarista posterior señala que el carácter chino de gusano o parásito es en realidad un bloque de construcción integral en el pictograma feng.

Los puntos en parásitos (chong ban) son pequeños puntos rojos que generalmente se agrupan en el tercio anterior de la lengua (brillando a través de un revestimiento lingual graso), a veces se extienden hasta el centro. A menudo se dice que son indicativos de gusanos y otros parásitos (especialmente cuando se observan en niños). Son un signo de “calor localizado” en medio de la humedad, un entorno energético que si bien es diferente del calor húmedo, es típico de la mayoría de los trastornos parasitarios. (loco) La publicación de la dinastía Qing Zhigu Xinfang (Nuevos Enfoques de la terapia gu) incluso dedicó un capítulo entero a las ramificaciones mentales del síndrome Gu. La clara asociación de los síntomas mentales con el parasitismo sistémico es muy informativa tanto desde una perspectiva antropológica como médica. En la mayoría de los textos gu zheng puede traducirse como síndrome del demonio igual de bien que puede traducirse como síndrome del parásito. Los médicos tradicionales reconocían que los pacientes que actuaban como “poseídos” a menudo que los pacientes que a menudo necesitaban ser “exorcizados” con con la aplicación de “sustancias de los demonios”, como el ajo y otras hierbas, la mayoría de las cuales tienen efectos antiparasitarios

 

Este punto de vista representa una visión médica muy avanzada de una forma compleja en que los parásitos interactúan con nuestro sistema hormonal. La medicina moderna ha rechazado durante mucho tiempo la conexión entre la aflicción parasitaria y la psicopatología, y sólo recientemente ha empezado a reconocer que a los trastornos psiquiátricos son más frecuentes en los países menos desarrollados donde la carga parasitaria es más endémica, los pacientes individuales afectados por parásitos son más propensos a mostrar cambios en el estado mental, hay generalmente una mejora en los pacientes psiquiátricos tras el tratamiento parasitario.

El tratamiento del síndrome de Gu: Un enfoque olvidado.

En la literatura tradicional sobre el síndrome Gu se han sugerido múltiples enfoques terapéuticos. Algunos de ellos son mantras y amuletos mágicos que revelan la influencia de la medicina taoísta, pero la mayoría son fórmulas herbales. En ausencia de ensayos clínicos modernos sobre infecciones parasitarias sistémicas, me resultó muy útil examinar los aspectos teóricos y prácticos de los tiempos. El maestro Ranxi (Ranxi Daoren), un sanador taoísta de la dinastía Qing, especializado en el tratamiento del síndrome Gu, señaló que las infecciones parasitarias crónicas son muy resistentes y difíciles de resolver a fondo. “Las toxinas Gu que han que han entrado en el núcleo del ser de una persona pueden compararse con el aceite que se filtra en la harina: está en todas partes y no se puede separar”. Señala que, aunque este trastorno es grave y afecta a todos los niveles de la existencia, el paciente puede vivir con esta situación para siempre sin necesariamente muera por ello. Compara la situación con un árbol que alberga pájaros e insectos en varias partes de su estructura.

Dependiendo de la salud general del árbol, esta situación no tiene por qué causar la muerte de todo el organismo. Por lo tanto, los enfoques tradicionales siempre han tenido en cuenta el estado de la fuente del qi (yuan) del paciente. Los pacientes que han contraído recientemente el veneno Gu y todavía son fuertes, pueden ser tratados teóricamente con purgantes, eméticos u otros métodos de eliminación del exceso. El tipo sistémico ya debilitado, sin embargo, más a menudo en el contexto occidental en forma de pacientes que sufren de enfermedades crónicas fúngicas, protozoarias y/o virales, deben ser tratadas con una combinación de medicamentos anti-Gu y una selección especial de tónicos que potencien la fuente de qi del cuerpo. Estos tónicos deben servir para el doble propósito de fortalecer las defensas del paciente y, al mismo tiempo, tener un efecto antiparasitario al mismo tiempo. Los especialistas de la Gu tradicional coinciden en que los tónicos habituales, especialmente el ginseng no debe utilizarse nunca, ya que ya que aumentan la fuerza vital y la actividad de los “espíritus Gu”. Algunos textos incluso consideran que una la reacción violenta de una persona al ginseng como una de las principales características de diagnóstico de la enfermedad.

Muchas de las fórmulas sugeridas siguen la directriz del Yijing de que el estancamiento severo debe ser sacudido con medidas audaces, concretamente incluyendo materiales tóxicos como Xiong Huang (Realgar), Fu Zi (Radix Aconiti Carmichaeli Praeparatae), Liu Huang (Azufre), Ba Dou (Semen Croton Tiglii) y Wu Gong (Scolopendra Subspinipes). Otros métodos, aunque no son tóxicos, son igual de poco prácticos para su uso en un occidental moderno, como la administración oral de grasa de rueda de carro grasa o gusanos molidos que se han escapado de los orificios de una persona recién fallecida. Muchas fórmulas, sin embargo, consisten en hierbas que se obtienen fácilmente en Occidente y seguras para su uso a largo plazo.

 

Un estudio de la literatura tradicional arroja las siguientes categorías y hierbas representativas que se suelen utilizar en la terapia Gu.

  1. Dispersar las toxinas Gu (con hierbas diaforéticas) (san du) Zi Su Ye (Folium Perillae Frutescentis), Bo He (Herba Menthae), Bai Zhi (Radix Angelicae), Lian Qiao (Fructus Forsythiae Suspensae), Gao Ben (Rhizoma et Radix Ligustici Sinensis), Sheng Ma (Rhizoma Cimicifugae) y Ju Hua (Flos Chrysanthemi Morifolii).

Esta es la categoría más crucial en el tratamiento tradicional de Gu. En mi opinión, también es la que más puede beneficiar a los practicantes modernos, ya que los enfoques contemporáneos contra los parásitos suelen carecer de este elemento. La perilla (tanto la hoja como la semilla – Zi Su Ye y Su Zi), Bo He y Bai Zhi son particularmente visibles en las fórmulas Gu tradicionales. Sus propiedades para inducir el sudor son mucho más débiles que las de los diaforéticos estándar como el Ma Huang (Herba Ephedrae) o Gui Zhi (Ramulus Cinnamomi Cassiae), y están impregnados de una fuerte fragancia – una energía penetrante energía yang que, como una luz difusa, es capaz de impregnar las grietas más oscuras del cuerpo donde se esconden los patógenos Gu. Por la misma razón, la acupresión con aceite de menta a menudo se recomienda la acupresión con aceite de menta. Los especialistas tradicionales del síndrome Gu justifican tradicionalmente la presencia de parásitos especialmente feroces, o una sobreinfección de muchos tipos diferentes de parásitos que combinan su potencial tóxico para putrefactar gradualmente el cuerpo y la mente del paciente. Desde una perspectiva moderna, esta definición del síndrome de Gu apunta a afecciones agresivas de tipo helmíntico, protozoario, fúngico, espiro quístico o viral que se han que se han convertido en sistémicas en un paciente inmunodeprimido. de este efecto de saturación creando una nueva categoría medicinal para este trío de hierbas, a saber, “abrir el exterior. con hierbas para matar serpientes” (shashe fabiao).  Matar los parásitos (sha chong) y expulsar los demonios (qu gui) Da Suan (Bulbus Alli Sativi), Yu Jin (Tuber Curcumae), Ku Shen (Radix Sophorae Flavescentis), Huai Hua (Flos Sophorae Japonicae Immaturus), She Chuang Zi (Fructus Cnidii Monnieri), Jin Yin Hua (Flos Lonicerae Japonicae), Qing Hao (Herba Artemisiae Apiaceae), Shi Chang Pu (Rhizoma Acori Graminei), Ding Xiang (Flos Caryophylli), He Zi (Fructus Terminaliae Chebulae), Lei Wan (Sclerotium Omphaliae Lapidescens), Bing Lang (Semen Arecae Catechu), Ku Gua (Momordica Charantia) y Chuan Shan Jia (Squama Manitis Pentadactylae). El ajo crudo (Da Suan), en ajo crudo (Da Suan), en particular el ajo púrpura de un solo grano de Sichuan, se recomienda como el remedio individual más eficaz para el El síndrome de Gu. Los campesinos y viajeros de la China moderna todavía de una dosis diaria de ajo crudo para evitar el malestar intestinal. El tratamiento externo del síndrome Gu solía consistir en la estimulación de todos o algunos de los trece “puntos demoníacos” del cuerpo (gui xie) quemando moxa en astillas de ajo. Es interesante señalar que el ajo también se consideraba el principal medicamento contra el mal en la mayoría de las tradiciones occidentales. Muchos de nosotros recordamos escenas de películas o novelas en las que la víctima aterrorizada se aferra a un suministro de ajo para ahuyentar a los vampiros que se acercan

Calmar el espíritu (alimentando el qi y el yin del pulmón y el corazón) (an shen) Huang Jing (Rizoma Polygonati), Bai He (Bulbus Lilii), Bei Sha Shen (Radix Glehniae Littoralis), Xuan Shen (Radix Scrophulariae Ningpoensis), Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae Glutinosae), Xi Yang Shen (Radix Panacis Quinquefolii), Fu Shen (Poriae Cocos Pararadicis Sclerotium) y Jiang Xiang (Lignum Dalbergiae Odoriferae).

Los elementos clave de esta categoría son Huang Jing y Bai He; el primero es venerado cariñosamente como la Esencia de la Tierra por los buscadores tradicionales de la inmortalidad y los practicantes taoístas de la alquimia externa, como Hua Tuo, que la consideraban como un tónico energético con una influencia calmante en la meditación y como hierba antiparasitaria; la otra aparece prominente en la cartilla de definición de las enfermedades complejas, el Jingui Yaolue del siglo II (Lo esencial del de oro), como la única hierba eficaz para la “enfermedad del lirio”, es decir, un cierto tipo de síndrome de histeria/ansiedad.

Tonificar el qi y la sangre (con sustancias picantes/desintoxicantes) (bu qixue) Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis), Bai Shao (Radix Paeoniae Lactiflorae), He Shou Wu (Radix Polygoni Multiflori), Gan Cao (Radix Glycyrrhizae Uralensis), Huang Qi (Radix Astragali) y Wu Jia Pi (Cortex Acanthopanacis Radicis). En este caso, el penetrante Dang Gui y el desintoxicante Gan Cao. He Shou Wu es mejor dejarlo fuera en los casos de diarrea importante.

Mover el qi y la sangre (con hierbas antiparasitarias) (xingqi poju) Chuan Xiong (Radix Ligustici Wallichii), Chai Hu (Radix Bupleuri), E Zhu (Rhizoma Curcumae Zedoariae), San Leng (Rhizoma Sparganii), Chen Pi (Pericarpium Citri Reticulatae), Mu Xiang (Radix Saussureae seu Vladimirae), Ze Lan (Herba Lycopi Lucidi) y San Qi (Radix Notoginseng). Estas hierbas, que también presentan cualidades antiparasitarias, son cruciales para el alivio de síntomas como la hinchazón y el dolor. Además, abordan el estancamiento provocado por la formación de cicatrices internas y el enquistamiento habitual de organismos parasitarios, especialmente protozoos. Una fórmula completa que sintetiza este enfoque multinivel y que, gracias a sus ingredientes disponibles y no tóxicos, es especialmente prometedora en un entorno clínico moderno, es el Su He Tang (Decocción de Perilla y Menta) y su modificación Jia Jian Su He Tang (decocción modificada de perilla y Menta modificada) para ambas recetas, véase el Apéndice registradas en Zhigu Xinfang (Nuevos enfoques de la terapia Gu).

Esta obra de la dinastía Qing también hace una serie de recomendaciones dietéticas útiles [véase el Apéndice 3] que incluyen la idea moderna de que el consumo de azúcar fruta y otros alimentos dulces favorece el desarrollo de la levadura y otros tipos de organismos parasitarios, por lo que deben evitarse.  Hay que destacar que, al igual que la de rotación de alimentos en pacientes con problemas digestivos, es mejor modificar el Su He Tang o prescripciones similares modificadas cada una a seis semanas, según el grado de sensibilidad del paciente. Basándome en mi experiencia clínica personal, recomiendo utilizar la clasificación de “hierbas Gu” descrita anteriormente como esquema estándar. Por lo general, lo mejor es incluir siempre al menos dos hierbas de cada categoría y cambiar al menos una de ellas cuando se modifique la prescripción.

El síndrome Gu en la práctica clínica moderna

Trasladado a un entorno clínico moderno, este tipo de terapia altamente refinada, aunque olvidado, de la terapia Gu tiene el potencial de convertirse en un enfoque válido para una amplia variedad de trastornos. Muchos profesionales de la medicina china se enfrentan habitualmente a “pacientes misteriosos” que sufren una multiplicidad de síntomas mentales y físicos que no pueden ser diagnosticados claramente ni por la medicina alopática ni por la MTC estándar. Muchos de estos pacientes han sido etiquetados provisionalmente con epítetos de “no se sabe cómo llamarlo”, como síndrome de fatiga crónica, fibromialgia, síndrome de Epstein-Barr el síndrome del intestino permeable, la enfermedad de Lyme y, en ciertos casos, lupus y esclerosis múltiple. Al igual que el enfoque tradicional de Gu, muchos investigadores modernos han afirmado que este tipo de pacientes está en la mayoría de los casos está afectado por una infección fúngica sistémica (principalmente candidiasis), una infección vírica crónica o una combinación de ellas. Los tratamientos modernos para la afección sistémica por hongos sistémicos, parásitos o afecciones virales, no tienen la de haber sido diseñados con un telón de fondo de 2.500 años de experiencia clínica. Las terapias occidentales para estos trastornos (y esto tiende a ser cierto tanto para los medicamentos alopáticos como para los alternativos) se basan generalmente en la suposición simplista de que los microorganismos parasitarios representan un tipo de exceso que necesita ser eliminado. Medicamentos como Flagyl, Nistatina y Diflukin, así como productos alternativos basados en extracto de semilla de pomelo, extracto de piel de nuez, ácido caprílico y similares, pueden mejorar la situación temporalmente, pero son generalmente abrasivos y, por tanto, no pueden ser tolerados por la constitución debilitada del paciente no puede tolerarlas durante largos periodos de tiempo. Otro problema potencial del enfoque militar es que en realidad puede ser parcialmente responsable de la aparición del síndrome Gu en los tiempos modernos. Gu, por definición, no es una infección parasitaria regular, sino una condición que debilita a todo el organismo al haberse convertido en sistémica por naturaleza. Investigaciones recientes han documentado que los medicamentos antiparasitarios potentes, aunque al principio logran eliminar el grueso de los invasores del tracto digestivo, pueden forzar levaduras y organismos protozoarios a convertirse en sistémicos y causar estragos en los tejidos de los órganos más internos del cuerpo.

En este contexto, dos elementos del antiguo enfoque Gu son muy instructivos para nosotros. Uno de ellos es la temprana comprensión china de que las afecciones sistémicas son “como el aceite que se ha filtrado en la harina” y, por tanto requieren un complejo régimen terapéutico que se prolonga durante meses o incluso años. La investigación moderna está empezando a confirmar que los parásitos arraigados forman un complejo vínculo simbiótico con todos los aspectos de nuestro sistema, y están generalmente conectados a vías vitales de nuestras redes de respuesta inmunológica y hormonal.
Deshacer este equilibrio crítico entre el máximo éxito del parásito y la supervivencia del huésped es difícil, porque los dos sistemas se mueven como uno solo. Algunos de nuestros antojos de comida, por ejemplo, pueden reflejar las necesidades nutricionales de nuestros de nuestros parásitos.

La otra constatación es la visión verdaderamente holística de que el parasitismo crónico siempre implica una combinación de deficiencia y exceso. Esta premisa básica se recoge en todos los textos Gu incluyendo el capítulo Jueyin del Shanghan Lun (Tratado sobre los trastornos causados por el frío). Los médicos chinos reconocieron desde el principio que una vez que el paciente progresa más allá del punto de infección aguda, las modalidades de eliminación del exceso, como la purga suelen dejar patógenos residuales. Si la luz de la propia fuerza vital del cuerpo se restablece, ésta alcanzará necesariamente el punto de vigilancia efervescente y sería capaz de expulsar a fondo todos los organismos tenebrosos de sus sombríos escondites. Las recientes investigaciones de han corroborado plenamente la suposición de que la probabilidad y la gravedad de la afectación por parásitos es directamente proporcional a la fuerza o debilidad de nuestro sistema inmunitario. Al mismo tiempo, los antiguos médicos se dieron cuenta de que los tónicos energéticos estándar como el Gui Pi Tang (decocción para restaurar el bazo) o el Bu Zhong Yi Qi Tang (decocción para tonificar el centro y aumentar el Qi). tienden a agravar los síntomas, como la hinchazón o la inquietud.

Por lo tanto, el enfoque Gu tradicional es el resultado de un programa cuidadosamente elaborado que utiliza movilizadores de la sangre como Chuan Shan Jia (Squama Manitis Pentadactylae) para “empujar las barreras de flema y sangre acumulada, exponiendo a los parásitos y haciéndolos vulnerables al ataque hierbas aromáticas antiparasitarias que crean un entorno poco atractivo para los invasores y finalmente sustancias tónicas que estimulan los propios carroñeros del cuerpo que se alimentan de los organismos extraños. Para cada categoría, además, los terapeutas de Gu alentaban el uso de hierbas que también eran antiparasitarias de una forma u otra de un modo u otro. Cuidadosamente orquestadas, Jia Jian Su He Tang y otras fórmulas Gu son, por tanto, capaces de abordar la difícil condición de parasitismo sistémico o síndrome viral crónico en toda su complejidad, y generalmente tienden a ser más eficaces que la mayoría de los enfoques monodireccionales conocidos hasta la fecha.
Durante los últimos cuatro años, he prescrito variaciones de Su He Tang y especialmente Jia Jian Su He Tang a aproximadamente 150 pacientes que o bien han sido diagnosticados con condiciones crónicas de entamoeba histolytica, giardia blastocystis hominis, candida albicans y otros organismos parasitarios, o que simplemente sufren una multiplicidad de síntomas físicos y mentales que no se pueden explicar con parámetros médicos estándar. Puedo afirmar sin temor a equivocarme que los resultados clínicos obtenidos en estos casos son prometedores.

También puedo decir que los elementos del enfoque Gu, han servido de inspiración para mi terapia de otros tipos de enfermedades difíciles y recalcitrantes, como la diverticulosis la colitis ulcerosa, el cáncer y el SIDA. El uso frecuente de ingredientes extraños como Huang Jing (Rhizome Polygonati) Ku Shen (Radix Sophorae Flavescentis) y She Chuang Zi (Fructus Cnidii Monnieri) se ha convertido desde entonces en una marca registrada de mi práctica herbal. Tengo la sincera esperanza de que la sabiduría de la medicina tradicional Gu pueda servir de inspiración a otros profesionales especializados en el tratamiento de enfermedades nudos.

Acupuntura/moxibustión Instrucciones para el síndrome de Gu Fuente: Qugu Ranxi Lu (Tratado del Maestro Ranxi sobre la Expulsión de Toxinas Gu), 1893.

 – Aplicar moxibustión de ajo vigorosa a Gaohuangshu V-43 – aplicar moxibustión a Feishu V-13, Zusanli E-36 y Guikuxie (punto de lamento del demonio)*. – También es muy recomendable la acupresión frecuente con preparados de mentol, especialmente en los “Trece Puntos Demoníacos (o fantasma)” (shisan guixie); también es posible punzar selectivamente los Trece Puntos Demoníacos: – Guigong (Palacio del Demonio): Renzhong DU-26 – Guixin (Prueba del Demonio): Shaoshang P-11 – Guilei (Pila de Demonios) Yinbai E-1 – Guixin (Centro Demoníaco) P-7 – Guilu (Camino del Demonio) Shenmai V-62 – Guizhen (almohada demoníaca) Fengfu DU-16 Este punto no aparece en los textos chinos modernos. Apareció por primera vez en mil fórmulas de Sun Simiao en el capítulo sobre la epilepsia junto con los 13 puntos Fantasma o Demonio, y se le atribuyó el nombre de Guikuxie (punto de lamento del demonio) en la cartilla del siglo XVI Introducción a la Medicina.
Las descripciones de su ubicación no son exactas. Se dice que hay que atar los pulgares para que las uñas queden frente a frente y que el punto se encuentra en el pliegue entre las uñas “mitad en la uña y mitad en la carne”.

Una opinión es que se encuentra en el nivel medio de las uñas del pulgar, justo en la parte distal de Shaoshang P-11. Otra es que corresponde a Shaoshang P-11 cuando este punto se utiliza para los trastornos mentales y se trata con moxibustión con los pulgares enfrentados para que un cono trate ambos pulgares.
Una fuente dice de este punto “Si se hace moxibustión, el demonio saldrá aullando, revelando su nombre”. Guichuang (Cama del demonio) Jiache E-6 – Guishi (Mercado del demonio) Chengqiang REN-24 – Guiku (Agujero del Demonio) Laogong P-8 – Guitang (Sala de los demonios) Shangxing DU-23 – Guicang (Escondite del Demonio) Huiyin REN-1 en varones, punto extra Yumen (cabeza del clítoris) en las mujeres – Guitui (Pierna del Demonio) Quchi L.I.-11 – Guifeng (Envoltura del Demonio) punto extra Haiquan (bajo lengua)

 

Instrucciones dietéticas para Síndrome de Gu Fuente.

Zhigu Xinfang (Nuevos enfoques de la terapia Gu), 1823. Evitar (durante o después del tratamiento Gu): pollo, pato, pescado camarones, caracoles, salamanquesas, serpientes, insectos de todo tipo. También los alimentos que “fácilmente crían gusanos” deben ser evitados, especialmente todas las formas de azúcar, miel, dátiles de azufaifo y otras sustancias dulces. Consumir en mayor cantidad: tofu, apio, col, espinacas, raíz de loto, hojas de shiso (perilla), menta, ajo, rábano picante, jengibre, melón amargo, hongo negro mu’er, lichi, longan, naranjas, mandarinas, pomelos, ciruelas, granadas, sandía, vinagre, té verde, cordero y cerdo. Sin embargo, si alguno de estos productos agrava la afección también debe evitarse.

 

Ejercicio de Qi gong para el síndrome de Gu.

Nombre y fuente: Yangsheng Fang Daoyin Fa (Método de guía de energía para nutrir la vida), en Zhubing Yuanhou Lun (Discusión sobre los orígenes y la sintomatología de todas las Enfermedad), principios del siglo VII. Instrucciones: Busque una posición cómoda, ya sea sentado o tumbado. Coloque su foco interno en el abdomen, sintiendo cómo se expande al inspirar y se hunde al espirar. Sigue tragando la saliva que se acumula en la boca, imaginando que son truenos y relámpagos que impregnan cada rincón del abdomen. Gu es un patógeno yin, oculto y estancado, y se necesita una constante inundación de energía yang para expulsarlo. Los truenos y rayos representan los fenómenos más yang de la naturaleza.

 

Fuente Original:
OURNAL OF CHINESE MEDICINE NUMBER 57 MAY 1998

 

 

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